الحقيقة نور محجوب!
كلنا يريد الحقيقة، وكلنا يبحث عنها، وكلنا يسعى للتفوه بها. فجميعنا نريد معرفة حقيقة ما جرى وما سوف يجري، وحقيقة وجودنا، الى ما هنالك من حقائق...
ترى ما هي الحقيقة؟! هل هي ملموسة، مادية أو لامادية؟!
الحقيقة أبعد من أن ترى بالعين المجردة، لأنها لا تنتمي الى عالم الظاهر، بل هي تغفو في عالم الغيب بانتظار الوعي لإيقاظها من غفوتها.
الفيلسوف الألماني كانط يحدد الحقيقة بتوافق الفكر مع ذاته، بينما الفيلسوفان هيغل وماركس يريان الحقيقة بتوافق ما نفكر به مع ما سوف يحدث. أما الفلاسفة أفلاطون،سبينوزا، وفيخته فبالنسبة إليهم الحقيقة هي معرفة النور أو المطلق الذي يمكّننا الوصول الى أية معرفة.
في البوذية يحكى عن أربع حقائق تدعى (catvari-arya-satyani).
الحقيقة الأولى متعلقة بالألم (dukkha) كل وجود هو ألم، لعدم أزلية الأشياء والكائنات.بمعنى أنه في الولادة ألم وفي الممات ألم.
الحقيقة الثانية تعلّم أن أصل الألم متواجد في الرغبة العمياء، أو العطش للملذات الجسدية (tanha).
الحقيقة الثالثة تعبّر عن إمكانية وضع نهاية للألم وبلوغ النيرفانا من خلال التخلص من هذا العطش.
الحقيقة الرابعة تؤكد وجود درب ذي ثمانية تفرعات يؤدي الى اضمحلال الألم،(ASTANGIKA-MARGA).
فالألم كما تشرح البوذية ضريبة الجهل، ولكي نعي الحقيقة علينا أن نعاني لبلوغها.
طاغور، في حواره مع اينشتاين أوضح، أن الحقيقة هي واحدة مع الكائن الشامل. ينبغي أن تكون إنسانية في الجوهر، وإلا فكل ما ندركه نحن الأفراد على أنه حقيقي لا يمكن أن يدعى حقيقة أبداً... لأن في فهم الحقيقة نزاع أبدي بين العقل الإنساني الشامل والعقل ذاته المحدود في الفرد.
وفي الفلسفة الهندية، هناك برهمان وهو الحقيقة المطلقة التي لا يمكن تصورها بعزل العقل الفردي أو وصفها بكلمات، إنما تحقيقها في دمج الفرد في لانهائيتها دمجاً كاملاً.
المعلم ماهاريشي، قال:" أن الحقيقة لا توصف بل نعيها من خلال مقدرتنا على احتوائها. لأنك مهما وصفتها بحواسك لن تدركها كاملةً".
نفهم من ذلك، أن لكل بعد حقيقته ولكل بعد نورانيته، أسمى هذه الأبعاد هي الروح التي تمثل الحقيقة الكبرى. وتعتبر الهالة الأثيرية مقر انعكاس الحقيقة في الإنسان والكائنات، فخلاياها الذبذبية النورانية تحتفظ بجميع ما مرّ به الجسد عبر الزمن سواء كان حاضراً أم ماضياً أو مستقبلاً. ما على المرء سوى أن ينزع قناع ماديته ويزيل عصبته عن عينيه ليتمتع برؤية أنوار الحقيقة الأولية... حيث كل لون ذبذبي يشير الى ما تسجّل فيه من معلومات ومعارف وأحداث معينة حدثت أو سوف تحدث معه مستقبلاً.
فالذي عقّد الحقيقة هو التواء الفكر البشري في تشعّبات الواقع المادي.ولجلاء الحقيقة يجب رفع مسار حركة الفكر من التشعبات المادية الى المستوى الإنساني اللامادي، حيث الفكر بمقدوره رؤية الأمور بوضوح.
لنتصور أننا في منطقة ما من العالم نزورها لأول مرة، هل بمقدورنا معرفة مدنها وشوارعها العامة وأزقتها، دون التمدد أفقياً فيها وفقاً لخريطة تظهر جميع تفاصيلها؟
بالتأكيد سوف نفشل إلاّ إذا ارتفعنا عمودياً فوقها. حينئذ سوف نلم بجميع تفاصيلها بوقت أقل وأقصر. وهذا ما يبرهن أن تدرك ذبذبة الحقيقة من عليائها، إثر انعكاسها وتمددها في كثافات المادة، ثم تشعبها هناك أفقدها حقيقتها بعدما ارتدت عدة أردية واحتجبت في عالم المادة. وكأنك أمام ماسة غير مصقولة، أو بين يديك محارة تنتظر تحولها الى لؤلؤة تبث أنوارها الخافية.
بالتالي الإلمام بالحقيقة يدلّ على الإلمام بكلية الموضوع المراد كشفه. من هنا يتبين لنا أن بلوغ الحقيقة يعني احتواءها، بمعنى أن الحقيقة مقدرة على الاحتواء لذلك تسمى وعياً، والذي لا يكتسب إلا بواسطة التطبيق العملي الذي يولّد الحكمة.حكمة القول وحكمة الفعل.
إن الغوص في النتائج دون فهم الأسباب يعقّد الحقيقة، بينما فهم الأسباب واحتوائها يبسّط الحقيقة، لأن الحقيقة بسيطة جداً، من عقّدها هو مستوى وعينا المتدني الغارق في متاهات الواقع المادي. ويعتبر الضمير في الإنسان صوت الحقيقة، كونه ينبع من الذات الإنسانية ويصب في النفس البشرية، ليحولها الى ماسة مصقولة تشع بأنوار الوعي في كل اتجاه. فمن أبعد نفسه عن حقيقته، كمن فيه صوت الضمير.
والجدير ذكره، أن موسيقى الماوراء، تعتبر صوت الذبذبات الفضائية وهي تصدح بأسرار الوجود. فيما الموسيقى التي تعزفها الآلات الموسيقية، انعكاس لها. والانعكاس يفقد العديد من حقيقة الأصل. لذا يعتبر واقعاً متحولاً.
كذلك النجوم التي تتجلى شموساً في الأنظمة الشمسية، حقيقة تكوينها تكمن في أنها شموس نورانية لامادية... فهي تحمل حقيقة النور وتعكسه الى شموسها طاقات ذرية، مثلما الشاكرات شموس وعي كياننا الباطني، فهي أيضاً تعكس طاقتها الذبذبية الى الغدد الصماء المقابلة لها فتترجمها إفرازات كيميائية. كل ما في الكون له حقيقة خافية، كل ما في الوجود من مادة يحتوي على لامادة تظهر حقيقته، وكل ما على الأرض من كائنات يحتوي على عناصر أثيرية أنوارها تعكس جزءاً من الحقيقة.
لذا تعتبر نسبة الوعي المتفتحة فينا، معيار تقربنا من معرفة الحقيقة، فإن ضاقت تضاءل الأمل في بلوغنا ما نود معرفته. أما إن زادت نسبة الوعي فدلّ ذلك على تمتعنا بذكاء سام، حيث الذكاء يشير الى حقيقة الجسم العقلي أو جوهر تكوينه. فالفكر البشري سوف يبقى يدور بشكل لولبي حول محور ذكائه الى أن يرتقي ويسمو وعياً. فيتحول الى فكر إنساني بمقدوره الاندماج في حقيقته المتمثلة بالذكاء الإنساني. وتبسيطاً لما ذكر، الفكر البشري يعتبر قشرة بالنسبة للفكر الإنساني فيما الذكاء... يعتبر المصدر. ولو لم يتمدد النور الكلي من عليائه ويتدرّك لينعكس على طبقات الوجود موجداً الكائنات جمعاء، لما كان هنالك من حقيقة وحقائق. حيث كل كائن بشري يتمتع بنسبة معينة من ذبذبات النور، تعكس جزءاً من حقيقته الروحية. من هنا يتبين لنا مدى ارتباط حرية حركة تمدد ذبذبات النور، بحقيقته الأولية التي انطلق منها. لنفرض أن إنساناً متطوراً أراد معرفة ما يدور في غرفة مجاورة، فهو يعمد الى تمديد أحد أجهزة وعيه الخفية الذبذبية النورانية الى تلك الغرفة، حيث بمقدوره احتواء ما يجري هناك ومعرفة حقيقة الأمور.
إذاً دون الحركة والتمدد والاحتواء، مقومات الحرية لن تصل أبداً الى الحقيقة. هذه الثلاثية (حركة-تمدد-احتواء) تعتبر أساسية لبلوغ الحقيقة مهما كان نوعها سواء كانت أرضية أم ماورائية.
الحقيقة فهم باطني مباشر وليست إدراكاً عبر الحواس، فما عقّد الحقيقة هو تعدّد الأفكار والآراء التي لا تميز بين الحقيقة كأصل والواقع كعرض.
فحقيقة الثمرة في نواتها، وحقيقة المادة تكمن في اللامادة، وحقيقة العقل ذكاء، وحقيقة الواقع المادي تتجلى في أنواره الأثيرية، بينما حقيقة الحقيقة تكمن في الحق.
الحقيقة ذكاء، وعي متفتح حكمة، ينشدها الفلاسفة ويملكها الحكماء.
الحقيقة جوهر الكائنات، مجموعة أرقام في معادلات الخلق والتكوين، لا يعرفها إلاه.
الحقيقة معرفة احتجبت في الكيان بانتظار أن يعيها الإنسان.
الحقيقة أسمى ما في الوجود، هي للباحث عمل دؤوب، وللعالم أجمل ما يكون.
الحقيقة تنبعث من وراء كل محجوب، بعد نزع حجاب الوهم والجهل.
الحقيقة في أصلها نور ارتدت جسد الذرات ريثما نعيها عبر مراحل توالدنا.
الحقيقة سرمدية مهما حاولنا ولوج عوالمها سوف تأخذنا الى مراق أسمى.
والى أن نبلغ حقيقة ذواتنا سوف تبقى تتجاذبنا تارةً حقيقة زائفة من هنا وطوراً حقيقة مشكوك بأمرها من هناك، ريثما نمتلك حكمة تقودنا الى حقيقة النور في باطننا...
المراجع: - قاموس الفلسفة الصادر عن دار لاروس لمؤلفه ديديه جوليا.
- موسوعة إنكرتا سنة 2004.
- مجلة الصفر عدد 26 –حزيران 1988- المجلد الخامس.
المهندس طوني عبد النور
أستاذ في الجامعة اللبنانية